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Caminhar sobre a água não é um milagre.

O verdadeiro milagre é caminhar na terra verde, vivendo profundamente no momento presente e sentindo-se verdadeiramente vivo.

Sexta-feira, 19 de Fevereiro de 2010

Meditação Gassho

 

[posição+gassho.jpg]Gassho é um cumprimento usado em várias tradições budistas e em numerosas culturas por toda a Ásia. Significa saudação, solicitação, reverência, agradecimento, respeito…
Os praticantes de yoga também fazem o Gassho, dando-lhe o nome de Namastê, traduzindo-o para a expressão "O Deus em mim saúda o Deus em você”.

Nas tradições budistas é costume fazer o Gassho como uma forma de respeito ao próximo ao considerarmos que o próximo tem, dentro de si, o potencial para se tornar um buda e, por isso, é digno de respeito.

O Mestre Dogen Zenji, fundador da Escola Soto Zen, disse uma vez: “Enquanto houver reverências verdadeiras, o caminho de Buda não se deteriorá”. Ao fazermos reverências, nós integralmente prestamos respeito à virtude que tudo invade de sabedoria, que é o próprio Buda.
Esta posição é normalmente conhecida no Ocidente como posição de oração. Nas práticas do Reiki, consiste em colocar as mãos com as palmas unidas, junto ao chakra do coração, com os dedos polegares a tocarem o centro do peito, duma forma relaxada. Os olhos são fechados.
Antes de começar um tratamento, o praticante concentra a atenção no ponto onde ambos os dedos médios se tocam para ajudar a esquecer o mundo que o rodeia e servir de «fio condutor» da Luz da Energia Vital Universal.
A posição gassho é também utilizada como posição de meditação.


 

 

O objetivo da meditação Gassho é potencializar a energia do praticante e levá-lo a um estado espiritual meditativo. Ela deve ser praticada todos os dias pela manhã ou à noite, com duração de 20 a 30 minutos. A forma dessa meditação é bem simples.

 
Sente-se com os olhos suavemente fechados, preferencialmente em um quarto quieto e escuro. Coloque a língua contra os dentes da frente e, quando respirar, inspire pelo nariz e expire pela boca. Ao expirar, a língua cairá automaticamente. Se você quiser, imagine que está olhando para algo muito bonito, a vinte centímetros à frente de suas pálpebras fechadas. Isso focalizará a energia no terceiro olho e tornará mais fácil concentrá-la em um ponto.
 
Tenha certeza que você não será perturbado e que não haja nada que precise ser feito. Desligue o telefone e, pelo menos por meia hora diga adeus a todas as atividades mundanas.
 
Se você conseguir sentar-se quieto e sem qualquer movimento do corpo e da mente, os resultados serão melhores. Mas se você estiver com dor nas costas ou se seus joelhos o estiverem incomodando, não hesite em praticar de qualquer maneira. O pensamento ocasional não o perturbará muito.
Assegure-se que a área abaixo do seu umbigo esteja relaxada e frouxa. Use roupas confortáveis ou, se necessário, abra o primeiro botão, assim você poderá respirar facilmente pelo seu Tanden (o ponto localizado a dois ou três dedos abaixo do umbigo).
 

Técnica:

 

a) Sente-se o mais erecto possivel, é bom apoiar as costas e relaxar os ombros, feche os olhos e respire profundamente três vezes.

 

b) Mantenha as mãos relaxadas e unidas em frente do peito ou garganta, com os dedos direccionados para cima;

 

c) Focalize a atenção num ponto onde os dedos se tocam. A concentração no toque dos dedos ajudará a manter o tonus da meditação gassho, sem grandes devaneios.

 

d) Quando sentir um bom nivel de tranquilidade mental, repita pausadamente, reflectindo nas suas palavras, os cinco principios do Reiki (Gokai).

 

A razão de manter as mãos junto do Chakra Laringeo é que este representa o inicio da comunicação com o mundo espiritual, responsavel pelos "insights" do reikiano ao longo da sessão. Quem preferir realizar a técnica á altura do Chakra Cardiaco, deve entender a importancia deste Chakra. Centrar-se no Chakra Cardiaco, significa abrir-se para o Amor Incondicional; este Chakra, alem de ser o mais sagrado é o mais significativo para o Reiki, é a "fábrica do Reiki", o ponto de equilibrio dos sete chakras principais do nosso corpo.

 

Esta meditação tem um tempo médio de 15 a 30 minutos.

publicado por Joana às 14:05
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Quarta-feira, 17 de Fevereiro de 2010

JOSHIN-KOKYUU-HO

 

 

“Joshin” significa parte superior do corpo, “Kokyuu” quer dizer respiração e “Ho” significa técnica. Trata-se pois, de um exercício de respiração, conhecido como “exercício de respiração para purificar a alma.” Realiza-se para proceder a uma auto-limpeza e purificação do corpo áurico, serve para energizar, calma os pensamentos, as emoções e purifica o organismo. Ajuda a sentir melhor o fluxo de a energia activando os canais de Reiki, purifica a circulação sanguínea e aumenta a vitalidade magnética do corpo.

A respiração, acto essencial para a vida, une-nos a tudo o que nos envolve. As pessoas, os animais e as plantas respiram o mesmo ar que inalamos e exalamos. O ar não é de ninguém, e ao mesmo tempo, é de todos. As energias provenientes da respiração chegam até à menor das nossas células.

Respirar é algo mais que inalar e exalar simplesmente o ar. A respiração é um indicador importante de como una pessoa se encontra ligada à vida e de que forma encara os seus problemas e desafios. As pessoas descontraídas e relaxadas respiram de maneira profunda e ritmada; outras, mais tensas, fazem-no de maneira curta e superficial.
A técnica Joshin-kokyuu ajuda-nos a modificar os maus hábitos respiratórios, ajudando também a que a força vital (Prana em sânscrito) penetre melhor no nosso corpo. Permite uma melhor captação da energia vital presente no ar e vitaliza o nosso corpo aumentando a nossa capacidade de canalizar energia. Esta técnica é especialmente útil antes de uma sessão de Reiki; sobre tudo, se estamos cansados.

As emoções afectam o chakra do Plexo Solar que actua sobre o diafragma alterando o seu ritmo. Quando uma pessoa se sente ansiosa e preocupada, o seu Chakra do Plexo Solar é afectado, pelo que se tentarmos normalizar o ritmo da respiração, levaremos tranquilidade, paz e serenidade ao espírito. Com os exercícios respiratórios relaxamo-nos melhor, aliviamos as tensões emocionais e pouco a pouco elevamos nossas vibrações e o nosso nível de energia.



Como se realiza a técnica?

1. Sente-se comodamente deixando descansar as mãos sobre o regaço com as palmas viradas para cima. Inspirar de forma calma e profunda pelo nariz, e visualizar a entrada de energia, de cor branco, através do Chakra Coronário.

2. Levar a mente até ao tandem inferior (de 3 a 5 cm debaixo do umbigo) e prestar atenção à respiração. Reter a energia contendendo a respiração de 3 a 4 segundos. Sentir como a energia se expande e se irradia a todos os órgãos, por cada célula do corpo.

3. Expirar (preferentemente pela boca) e imaginar que o ar também se liberta pelos chakras das mãos, pela ponta dos dedos e chakras dos pés, vitalizando e limpando nosso corpo até nos convertermos num canal limpo de energia Reiki.


O tempo ideal de prática é de 10 minutos, prestando atenção às retenções (3 o 4 segundos) e ao ritmo (lento e profundo). O ritmo lento altera o estado mental e diminui gradualmente os pensamentos desordenados, e as retenções revigoram e purificam o organismo. Gradualmente começaremos a sentir paz, serenidade e tranquilidade.

Ao realizar esta técnica o corpo áurico torna-se mais brilhante e expandido, e com l prática, sentiremos como flui a energia de uma maneira muito intensa.

(*) As pessoas hipertensas, com problemas cardíacos ou respiratórios, devem realizar a técnica com certo cuidado e intercalar respirações normais se sente algum desconforto.

 

Fonte: http://portaldelys.blogspot.com/2009/01/joshin-kokyuu-ho.html

publicado por Joana às 10:49
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Domingo, 14 de Fevereiro de 2010

Byosen

 

 

Byosen significa "método de cura focalizada". No Ocidente conhece-se esta técnica como "scanning", uma palavra inglesa que significa detectar, explorar ou examinar.
Com esta técnica, tenta-se precisamente sentir os locais do corpo afectados por doenças; sensações que variam de pessoa para pessoa e de doença para doença: desde pulsações, sensação de perfuração, pequenas dores, dormência, sensação de pulsação, calor excessivo, formigueiro, cócegas, uma sensação magnética ou mesmo frio, entre outras sensações subtis.
Esta não é uma técnica de diagnóstico, mas uma forma de descobrir e tratar uma doença duma forma mais focalizada e directa.
É interessante constatar que com esta técnica, tanto se pode localizar os bloqueios energéticos que suportam a doença muito próximo da área que a pessoa se "queixa", como numa área completamente diferente do corpo.
A técnica é muito simples: posicionam-se os dedos unidos com as palmas das mãos voltadas para o corpo do paciente e explora-se o mesmo, procurando zonas desarmonizadas. Depois, envia-se Reiki para as áreas intuídas mantendo os dedos unidos.
 
Para os ocidentais que já leram sobre Reiki ou já trabalham com o Reiki, esta técnica pode parecer estranha, talvez devido ao facto de que todos sabemos que a energia se dirige para onde é necessária, contudo, se colocarmos as mãos no local onde é efectivamente necessária, a sua actuação será mais rápida, pois terá de percorrer um caminho mais curto. Foi com esse objectivo que o Dr. Usui desenvolveu esta técnica.
Consta que o Byosen era realizado no início e no fim de um tratamento; no princípio para encontrar as áreas problemáticas, e no fim para reequilibrar a aura. O Byosen é um método que se desenvolve com a prática e com o tempo, ajudando-nos depois, a desenvolver o Reiji-Ho.
Os primeiros passos para aprender o Byosen
Para treinar a sensibilidade das mãos, pratique este exercício:

Sinta a energia

Esfregue as mãos por um minuto e preste atenção no calor e na carga energética libertada. Separe as mãos bem devagar e de forma suave, até que elas estejam distantes uns 3 cm uma da outra.
Consegue sentir a energia que existe entre elas? Consegue sentir o calor, o formigueiro ou a pulsação magnética?
Mantenha-as assim por um momento e, depois, distancie as mãos ainda mais. Pare por um ou dois minutos quando elas estiverem a 6 cm uma da outra; então, continue a afastá-las.
Toda vez que a distância entre elas aumenta, pare e sinta. Quando chegar a um ponto em que não consegue mais sentir a energia entre as mãos, pare e aproxime-as novamente. Deixe-as imóveis por um momento e preste atenção à sensação.
 

Agora aproxime-as bem devagar. Pare novamente, concentre-se nos sentidos e aproxime-as ainda mais, até que elas voltem a ficar unidas. Mantenha juntas as palmas das mãos na posição Gassho por alguns minutos. Sinta como conseguiu energizá-las e sensibilizá-las.
Faça esse exercício regularmente.
Quando se sentir familiarizado com a energia Reiki que circula em suas mãos, faça o exercício a dois com outro praticante de Reiki.
 
Por Mariana
Associação Portuguesa de Reiki:
 http://monte-kurama-reiki.blogspot.com/2008/09/byosen.html
publicado por Joana às 09:31
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Terça-feira, 9 de Fevereiro de 2010

Reiki Com Livros

 

 

Tivemos que reajustar a nossa programação de Reiki na Biblioteca, por isso, vamos passar a encontrar-nos de 15 em 15 dias, na mesma, à 5ª feira.

 

A proxima reunião é dia 18 de Fevereiro, pelas 18h, como de costume

publicado por Joana às 14:36
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Sábado, 6 de Fevereiro de 2010

Chá no Domingo

Amanhã, dia 7 de Fevereiro, temos Chá com Reiki, no Cantinho do Ceu

 

Até amanhã!

publicado por Joana às 17:59
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Terça-feira, 2 de Fevereiro de 2010

OM MANI PADME HUM

 

 

Chenrezig é um buda completamente iluminado que, para beneficiar os seres, toma a forma de um bodhisattva. Todos os budas têm apenas uma natureza, e sua compaixão é personificada em Chenrezig. Como personificação da compaixão de todos os budas, Chenrezig é ao mesmo tempo a fonte de todos os budas e bodhisattvas, já que a compaixão é exatamente a raiz da iluminação. Chenrezig é compaixão em si mesma na forma de uma deidade. Chenrezig é o Buda, Chenrezig é o Dharma, Chenrezig é a Sangha; Chenrezig é o Lama, Chenrezig é o Yidam, Chenrezig é a Dakini; Chenrezig é o Dharmakaya, Chenrezig é o Sambhogakaya, Chenrezig é o Nirmanakaya; Chenrezig é Amitabha, Chenrezig é o Guru Rinpoche, Chenrezig é Arya Tara; e, acima de tudo, Chenrezig é nosso próprio lama-raiz. Como cem riachos passando sob uma única ponte, Chenrezig é a união de todos os budas. Receber suas bençãos é receber as bençãos de todos os budas, e realizar sua natureza é realizar a natureza de todos os budas.

Chenrezig tem aparecido nesta era obscura na pessoa de Guru Rinpoche, cuja sabedoria, compaixão e poder são mais ágeis do que os de qualquer outro buda, já que foi para beneficiar especificamente os seres desta era que ele fez suas preces de aspiração. Chenrezig manifesta formas infinitas: reis, mestres espirituais, homens e mulheres comuns, animais selvagens, até montanhas, árvores e pontes -- o que for necessário para preencher as necessidades dos seres sencientes. Até uma brisa suave num dia de calor escaldante ou um momento de alívio durante uma dolorosa doença são manifestações da compaixão de Chenrezig.

De modo similar, o mantra de seis sílabas de Chenrezig, OM MANI PADME HUM, é a sabedoria compassiva de todos os budas na forma de som. Dentro dele está contido o significado essencial de todos os 84 mil ensinamentos de Buda. De todos os diversos mantras de vários tipos, como os mantras de estado desperto, dharanis e mantras secretos, nenhum é superior ao mantra de seis sílabas de Chenrezig. Os enormes benefícios da recitação desse mantra, conhecido como "mani", são descritos muitas vezes tanto nos sutras quanto nos tantras. Costuma-se dizer que recitar o mani mesmo uma única vez é o mesmo que recitar na íntegra os doze ramos dos ensinamentos do Buda. Recitar as seis sílabas do mani torna perfeitas as seis paramitas e bloqueia firmemente qualquer possibilidade de renascimento nos seis reinos do samsara. É uma prática simples, fácil de compreender e acessível a todos, e ao mesmo tempo contém a essência do Dharma. Se você tomar o mani como refúgio, tanto na felicidade quanto na tristeza, Chenrezig sempre estará com você. Você sentirá mais e mais devoção sem qualquer esforço, e por si só toda a realização do caminho Mahayana vai despertar no seu ser.

Segundo o Sutra Karandavyuha, se você recitar 100 milhões de manis, toda a miríade de organismos vivos em seu corpo será abençoada por Chenrezig, e quando você morrer até a fumaça da cremação de seu corpo terá o poder de proteger qualquer um que a inalar do renascimento nos reinos inferiores.

Até uma única sílaba do mantra por si só -- OM, MA ou NI -- carrega um poder inimaginável para abençoar e liberar os seres. Costuma-se dizer que um buda é capaz de feitos extraordinários além da capacidade de qualquer outro ser, como dizer exatamente quantas gotas de chuva iriam cair durante uma tempestade que durasse doze anos. Mas mesmo ele não seria capaz de descrever inteiramente o mérito gerado por uma única recitação do mani. Se ele fosse começar tal descrição, mesmo que todas as florestas da terra fossem transformadas em papel, nunca haveria papel suficiente para escrever mais do que uma parte mínima.

Não há nada no mundo todo que pode realmente assustar e afastar o Senhor da Morte, mas a irradiação aconchegante da compaixão de Chenrezig pode acabar completamente com o terror que uma pessoa sente com a chegada da morte. Isto é o que quer dizer "refúgio absoluto". Totalmente livre do samsara, Chenrezig está sempre pronto para ajudar os seres sencientes, e mesmo seu movimento mais sutil -- um gesto de sua mão, um piscar de olhos -- tem o poder de nos liberar do samsara. Quando o invocamos recitando o mani, nunca devemos pensar que ele está longe demais para nos escutar, em algum distante campo búdico. Chenrezig está sempre ali com qualquer um que tenha fé nele. Nosso próprio obscurecimento nos impede de, efetivamente, ir para a Montanha de Potala na Terra Pura Exultante de Sukhavati para encontrá-lo face a face, mas na verdade sua compaixão jamais ignora nenhum único ser. Ele se manifesta constantemente em qualquer forma que possa beneficiar ao máximo os seres, particularmente na forma de grandes mestres espirituais. Então devemos compreender com convicção completa que Chenrezig, o protetor supremo que mostra a todos os seres sencientes o caminho da liberação, na verdade não é outro que o nosso lama-raiz.

A chuva de compaixão de Chenrezig cai em todo lugar nos campos dos seres sencientes imparcialmente; mas as mudas da felicidade não podem crescer onde as sementes da fé estão secas. Ter pouca fé é se fechar para o sol radiante de suas bençãos, como se você estivesse se trancando em um quarto escuro. Mas se você tem fé, não há distância, não há intervalo, entre você e as bençãos de Chenrezig.

Os ensinamentos do Senhor Buda são inconcebivelmente extensos e profundos. Adquirir uma exaustiva compreensão intelectual deles seria, realmente, um feito raro e digno de nota. Mas mesmo isso não seria suficiente por si só. A menos que alcancemos realização interior com a aplicação de fato dos ensinamentos, com eles unidos em nossa mente, qualquer conhecimento que adquirimos permanece teórico e vai servir apenas para aumentar nossa arrogância intelectual.

Nós temos lido muitos livros e ouvido muitos ensinamentos, mas isso não tem sido muito benéfico para a transformação verdadeira de nosso ser. Deixar a prescrição médica na cabeceira não vai curar a doença. Então volte sua mente para dentro e medite profundamente sobre o significado do Dharma até que ele permeie todo o seu ser.

É por isso que Patrul Rinpoche diz:

23. O que quer que eu saiba, deixei como teoria; não tem utilidade para mim agora.

O que quer eu tenha feito, gastei nesta vida; não tem utilidade para mim agora.


O que quer que eu pensei, foi tudo apenas ilusão; não tem utilidade para mim agora.


Agora já é tempo de fazer o que é realmente útil -- recitar o mantra de seis sílabas.

 

 

Om fecha a porta para o sofrimento de renascer no reino dos deuses. O sofrimento do reino dos deuses surge da previsão da própria queda do reino dos deuses (isto é, de morrerem e renascerem em reinos inferiores). Este sofrimento vem do orgulho.
Ma fecha a porta para o sofrimento de renascer no reino dos deuses guerreiros (sânsc. asuras). O sofrimento dos asuras é a briga constante. Este sofrimento vem da inveja.
Ni fecha a porta para o sofrimento de renascer no reino humano. O sofrimento dos humanos é o nascimento, a doença, a velhice e a morte. Este sofrimento vem do desejo.
Pad fecha a porta para o sofrimento de renascer no reino animal. O sofrimento dos animais é o da estupidez, da rapina de um sobre o outro, de ser morto pelos homens para obterem carne, peles, etc; e de ser morto pelas feras por dever. Este sofrimento vem da ignorância.
Me fecha a porta para o sofrimento de renascer no reino dos fantasmas famintos (sânsc. pretas). O sofrimento dos fantasmas famintos é o da fome e o da sede. Este sofrimento vem da ganância.
Hum fecha a porta para o sofrimento de renascer no reino do inferno. O sofrimento dos infernos é o calor e o frio. Este sofrimento vem da raiva ou do ódio.
publicado por Joana às 11:28
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Novembro 2007:

1º Nível de Reiki Sistema Usui Shiki Ryoho

Janeiro 2008

2º Nível de Reiki Sistema Usui Shiki Ryoho

Julho dde 2008

3ª Nível de Reiki Sistema Usui Shiki Ryoho (3-a)

Novembro 2009:

Mestrado em Reiki Essencial

Dezembro 2009:

Mestrado em Karuna Ki

Janeiro 2010:

Mestrado em Cristais Etericos

Fevereiro 2010:

Mestrado em Imara Reiki

Fevereiro 2010:

Mestrado em Violet Flame Reiki

Março 2010:

Mestrado em Reiki Tradicional

Sistema Usui Shiki Ryoho (3-b)

Abril 2010

Mestrado em Reiki Tibetano

Dia Internacional do Reiki